Par Gary Wederspahn
« Il est difficile d’accepter la mort dans cette société, car elle nous est étrangère. Bien qu’elle soit omniprésente, nous ne la voyons jamais », Dr. Elisabeth Kübler-Ross
Lorsque je suis né en 1940, presque tout le monde aux États-Unis mourait chez soi. La mort était généralement un événement familial, communautaire et religieux, et non un événement médical. Comme les gens s’impliquaient directement et personnellement dans les soins prodigués à leurs proches en fin de vie, la mort était considérée comme quelque chose de naturel, et non comme un sujet tabou. Trois décennies plus tard, Elisabeth Kübler-Ross, dans son ouvrage de référence intitulé *On Death and Dying*, nous a mis en garde contre le fait que nous étions devenus « …une société dans laquelle la mort est considérée comme un tabou, où en parler est jugé morbide et où les enfants sont tenus à l’écart sous prétexte que cela serait “trop dur” pour eux. Nous utilisons des euphémismes et nous donnons l’impression que les morts dorment. »
J’ai passé la majeure partie des années 1960 et 1970 à vivre et à travailler à l’étranger, dans des pays où les attitudes culturelles restaient traditionnellement ouvertes à la mort et au processus de fin de vie. En tant que consultante interculturelle professionnelle, je m’intéressais vivement aux coutumes locales en matière de fin de vie et, en particulier, au sens profond que les gens donnaient à la mort, au processus de fin de vie et au deuil. J’ai donc écouté attentivement leurs explications et leurs croyances sur la mortalité, et j’ai souvent été profondément impressionné par leur sagesse et leur compassion. Leurs récits m’ont aidé à découvrir des alternatives saines au déni et à l’évitement de la mort, qui étaient devenus courants dans mon propre pays.
Par exemple, au Guatemala et au Mexique, j’ai participé à de nombreuses célébrations du Jour des Morts. La préparation des plats et des boissons, la décoration de la tombe et la création de l’ofrenda, cet autel élaboré dédié au défunt, mobilisent toute la famille. Il y a souvent de la musique et des rires. Les enfants y participent aussi. Personne ne nie la réalité ni le caractère inévitable de la mort. Celle-ci est acceptée comme un fait normal et comme une occasion de célébrer la vie. Le deuil se mêle à la convivialité, à la joie et même à l’humour. Un jour, j’ai remarqué un garçon de huit ans tenant un crâne en bonbon sur lequel était inscrit son nom. Il a gloussé et a dit : « Je mange la mort ! » Les costumes exagérés, les marionnettes et les décorations sont généralement conçus pour être drôles. Le sens culturel semblait clair : il n’y a pas lieu d’éprouver une peur exagérée ni de nier la réalité.
Mais Asunción Álvarez, professeure de bioéthique à l’Universidad Nacional Autónoma de México, met en garde : « Nous, les Mexicains, sommes censés entretenir une bonne relation avec la mort afin de pouvoir y réfléchir, en parler et nous préparer à l’affronter le moment venu. Ce n’est pas tout à fait vrai ; seules les communautés qui préservent les coutumes ancestrales le font. » Elle partage l’avis de Kübler-Ross, qui a écrit : « … ces coutumes “dépassées”, je pense, témoignent de notre acceptation d’une issue fatale, et elles aident le patient en fin de vie, ainsi que sa famille, à accepter la perte d’un être cher. » Ironiquement, Mexico avait depuis longtemps abandonné sa fête et son défilé du Día de los Muertos jusqu’à ce qu’Hollywood les remette au goût du jour dans la scène d’ouverture du film de James Bond de 2015, « Spectre ». C’est désormais un événement annuel très populaire.
En revanche, pour aider les immigrés à comprendre notre rapport à la mort, le guide « Life in the USA » explique :
« Les Américains ne parlent pas très ouvertement ni en détail de la mort. Ils y font plutôt allusion, en évitant d’aborder le sujet de front, comme ils le feraient pour parler de questions liées à la sexualité. Les Américains ne meurent pas. Ils « s’éteignent », « rendent l’âme », « claquent la porte », « rejoignent leur créateur », « expirent », « rendent leur dernier souffle », « encaissent leurs jetons », « partent de cette vie », « rendent l’esprit », ou utilisent d’autres expressions euphémiques. Les compagnies d’assurance font la promotion de formules destinées à couvrir « vos dernières dépenses ». Une fois la mort survenue, ses victimes ne sont pas « mortes ». Ce sont plutôt des « êtres chers », « les défunts », « les disparus », « feu untel ». Plutôt que d’être enterrés, les morts sont « mis en terre » ou « envoyés vers leur récompense ». Ceux qui sont sur le point de mourir sont « en phase terminale ».
Je pense que la voie à suivre pour nous consiste en une démarche de type « retour vers le futur ». En redécouvrant la sagesse traditionnelle dont nous disposions autrefois et en tirant les leçons des cultures qui l’ont préservée, nos conversations sur la mort peuvent devenir bien plus honnêtes, franches et saines. Le travail de sensibilisation mené par la Fondation EKR, le Death with Dignity National Center, The Conversation Project, la Completed Life Initiative, le Final Exit Network et Compassion and Choices porte ses fruits. Mais il reste encore beaucoup à faire. L'enquête 2019 de l'AARP sur la fin de vie a révélé que quatre répondants sur dix estiment que le sujet de la mort et du processus de fin de vie n'est pas suffisamment abordé au sein de nos communautés.
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Gary Wederspahn est membre du conseil d’administration du Final Exit Network. Il est l’auteur de *Intercultural Services: A Worldwide Guide and Sourcebook* ainsi que de nombreux articles sur la communication et les relations interculturelles. Il a voyagé dans plus de 20 pays et a occupé le poste de directeur du Peace Corps au Guatemala, au Costa Rica et en Équateur.
Sources
1. *On Death and Dying*, Elisabeth Kübler-Ross, 1969.
2. Courriel du 4 juin 2020 d’Asunción Álvarez, professeure à la Faculté de médecine de l’Université nationale autonome du Mexique et vice-présidente de la Fédération mondiale des associations pour le droit à mourir.
3. *Life in the USA : A complete guide to American life for immigrants and Americans*, Elliot Essman, 2014.
4. Enquête sur la fin de vie : réflexions et attitudes face à la mort et au processus de fin de vie, AARP, 2019.