Por Gary Wederspahn
«Es difícil aceptar la muerte en esta sociedad porque nos resulta ajena. A pesar de que ocurre constantemente, nunca la vemos», Dra. Elisabeth Kübler-Ross
Cuando nací, en 1940, casi toda la gente en EE. UU. fallecía en casa. Morir era, por lo general, un acontecimiento familiar, comunitario y religioso, no médico. Dado que las personas participaban directa y personalmente en el cuidado de sus familiares moribundos, la muerte se consideraba algo natural, no un tema tabú. Tres décadas más tarde, Elisabeth Kübler-Ross, en su emblemático libro *Sobre la muerte y el morir*, advirtió que nos habíamos convertido en una «…sociedad en la que la muerte se considera un tabú, hablar de ella se ve como algo morboso y se excluye a los niños con la presunción y el pretexto de que sería “demasiado” para ellos. Utilizamos eufemismos y hacemos que los muertos parezcan estar dormidos».
Pasé la mayor parte de las décadas de los 60 y los 70 viviendo y trabajando en el extranjero, en países donde las actitudes culturales seguían aceptando de forma tradicional la muerte y el proceso de morir. Como consultora intercultural profesional, sentía un gran interés por las costumbres locales relacionadas con el final de la vida y, sobre todo, por el significado íntimo que las personas atribuían a la muerte, al proceso de morir y al duelo. Así que escuché con atención sus explicaciones y creencias sobre la mortalidad y, con frecuencia, me sentí profundamente impresionado por su sabiduría y compasión. Sus historias me ayudaron a ver alternativas saludables a la negación y la evasión de la muerte que se habían vuelto habituales en mi propio país.
Por ejemplo, en Guatemala y México participé en numerosas celebraciones del Día de los Muertos. Toda la familia participa en la preparación de la comida y la bebida, la decoración de la tumba y la creación de la elaborada ofrenda dedicada al difunto. A menudo hay música y risas. Los niños también participan. Nadie niega la realidad ni la inevitabilidad de la muerte. Se acepta como algo normal y como una ocasión para celebrar la vida. El duelo se mezclaba con la unión familiar, la alegría e incluso el humor. Una vez vi a un niño de ocho años que sostenía una calavera de caramelo con su nombre escrito. Se rió y dijo: «¡Me estoy comiendo la muerte!». Los disfraces exagerados, los títeres y las representaciones suelen estar pensados para ser divertidos. El significado cultural parecía claro: no hay necesidad de un miedo exagerado ni de negación.
Pero Asunción Álvarez, profesora de Bioética en la Universidad Nacional Autónoma de México, advierte: «Se supone que los mexicanos tenemos una buena relación con la muerte, de modo que podamos pensar y hablar de ella y prepararnos para afrontarla cuando llegue el momento. Esto no es del todo cierto; solo lo hacen aquellas comunidades que conservan las costumbres ancestrales». Ella coincide con Kübler-Ross, quien escribió: «… esas costumbres “anticuadas”, creo, son un indicio de nuestra aceptación de un desenlace fatal, y ayudan al paciente moribundo, así como a su familia, a aceptar la pérdida de un ser querido». Irónicamente, la Ciudad de México había abandonado hacía tiempo su fiesta y desfile del Día de los Muertos hasta que Hollywood lo revivió en la escena inicial de la película de James Bond de 2015 «Spectre». Ahora es un evento anual muy popular.
Por el contrario, para ayudar a los inmigrantes a comprender nuestra actitud ante la mortalidad, la guía «Life in the USA» explica:
«Los estadounidenses no hablan con mucha franqueza ni con mucho detalle sobre la muerte. Más bien hacen alusiones a ella, evitando abordar el tema directamente, del mismo modo que harían al hablar de asuntos sexuales. Los estadounidenses no mueren. «Fallecen», «expiran», «estiran la pata», «se van al más allá», «dan su último aliento», «cobran sus fichas», «se encuentran con su creador», «abandonan esta vida», «entregaron el alma» u otras expresiones evasivas. Las compañías de seguros anuncian planes diseñados para cubrir «tus gastos finales». Una vez que llega la muerte, sus víctimas no están «muertas». En su lugar, son «seres queridos», «los que se han ido», «los fallecidos», «el difunto tal y tal». En lugar de ser enterrados, a los muertos se les «da el último adiós» o «se les envía a su recompensa». Los que están a punto de morir padecen una «enfermedad terminal».
Creo que el camino a seguir para nosotros es un esfuerzo al estilo de «Regreso al futuro». Al recuperar la sabiduría tradicional que una vez tuvimos y aprender de las culturas que la han conservado, nuestras conversaciones sobre la muerte pueden ser mucho más honestas, sinceras y saludables. La labor educativa de la Fundación EKR, el Centro Nacional para una Muerte Digna, The Conversation Project, la Iniciativa «Completed Life», Final Exit Network y Compassion and Choices está dando sus frutos. Pero aún queda mucho por hacer. La encuesta sobre el final de la vida realizada por la AARP en 2019 reveló que cuatro de cada diez encuestados afirman que el tema de la muerte y el proceso de morir no se aborda lo suficiente en nuestras comunidades.
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Gary Wederspahn es miembro del consejo de administración de Final Exit Network. Es autor de *Intercultural Services: A Worldwide Guide and Sourcebook* y de numerosos artículos sobre comunicación y relaciones interculturales. Ha viajado por más de 20 países y ha sido director del Cuerpo de Paz en Guatemala, Costa Rica y Ecuador.
Fuentes
1. «Sobre la muerte y el morir», Elisabeth Kübler-Ross, 1969.
2. Correo electrónico del 4 de junio de 2020 de Asunción Álvarez, catedrática de la Facultad de Medicina de la Universidad Nacional Autónoma de México y vicepresidenta de la Federación Mundial de Sociedades por el Derecho a Morir.
3. «La vida en EE. UU.: Una guía completa sobre la vida estadounidense para inmigrantes y estadounidenses», Elliot Essman, 2014.
4. Encuesta sobre el final de la vida: Reflexiones y actitudes sobre la muerte y el proceso de morir, AARP, 2019.