Von Gary Wederspahn
„Es fällt schwer, den Tod in dieser Gesellschaft zu akzeptieren, weil er uns fremd ist. Obwohl er ständig vorkommt, sehen wir ihn nie“, so Dr. Elisabeth Kübler-Ross
Als ich 1940 geboren wurde, starben fast alle Menschen in den USA zu Hause. Das Sterben war im Allgemeinen ein familiäres, gemeinschaftliches und religiöses Ereignis, kein medizinisches. Da die Menschen direkt und persönlich an der Pflege sterbender Angehöriger beteiligt waren, galt der Tod als etwas Natürliches und nicht als Tabuthema. Drei Jahrzehnte später warnte Elisabeth Kübler-Ross in ihrem bahnbrechenden Buch „On Death and Dying“, dass wir zu einer „…Gesellschaft geworden sind, in der der Tod als Tabu angesehen wird, Diskussionen darüber als makaber gelten und Kinder unter der Annahme und dem Vorwand ausgeschlossen werden, dass es ‚zu viel‘ für sie wäre. Wir verwenden Euphemismen und lassen die Toten so aussehen, als würden sie schlafen.“
Den größten Teil der 1960er und 70er Jahre verbrachte ich im Ausland, in Ländern, in denen der Tod und das Sterben kulturell nach wie vor traditionell akzeptiert wurden. Als professionelle interkulturelle Beraterin interessierte ich mich sehr für die lokalen Bräuche rund um das Lebensende und insbesondere für die innere Bedeutung, die die Menschen dem Tod, dem Sterben und der Trauer beimaßen. Deshalb hörte ich ihren Erklärungen und Überzeugungen zum Thema Sterblichkeit aufmerksam zu und war oft tief beeindruckt von ihrer Weisheit und ihrem Mitgefühl. Ihre Geschichten halfen mir, gesunde Alternativen zu der Verleugnung und Vermeidung des Todes zu erkennen, die in meinem eigenen Land zur Normalität geworden waren.
In Guatemala und Mexiko habe ich zum Beispiel an vielen Feierlichkeiten zum Tag der Toten teilgenommen. Die Zubereitung der Speisen und Getränke, die Dekoration der Grabstätte und die Gestaltung des aufwendigen Ofrenda-Altars für den Verstorbenen beziehen die ganze Familie mit ein. Oft gibt es Musik und Gelächter. Auch Kinder werden einbezogen. Niemand leugnet die Realität und Unausweichlichkeit des Todes. Er wird als etwas Normales akzeptiert und als Anlass zur Feier des Lebens gesehen. Die Trauer vermischte sich mit Zusammengehörigkeit, Freude und sogar Humor. Einmal fiel mir ein achtjähriger Junge auf, der einen Süßigkeitenschädel mit seinem Namen darauf in der Hand hielt. Er kicherte und sagte: „Ich esse den Tod!“ Die übertriebenen Kostüme, Puppen und Darstellungen sind in der Regel darauf ausgelegt, lustig zu sein. Die kulturelle Bedeutung schien klar: Es besteht kein Grund für übertriebene Angst oder Verleugnung.
Doch Asunción Álvarez, Professorin für Bioethik an der Universidad Nacional Autónoma de México, mahnt: „Wir Mexikaner sollen angeblich ein gutes Verhältnis zum Tod haben, damit wir darüber nachdenken und sprechen können und uns darauf vorbereiten, ihm zu begegnen, wenn die Zeit gekommen ist. Das stimmt nicht ganz; nur jene Gemeinschaften, die die Bräuche ihrer Vorfahren bewahren, tun dies.“ Sie stimmt mit Kübler-Ross überein, die schrieb: „…solche ‚altmodischen‘ Bräuche sind meiner Meinung nach ein Zeichen dafür, dass wir ein tödliches Ende akzeptieren, und sie helfen dem sterbenden Patienten sowie seiner Familie, den Verlust eines geliebten Menschen zu akzeptieren.“ Ironischerweise hatte Mexiko-Stadt sein Fest und seinen Umzug zum „Día de los Muertos“ längst aufgegeben, bis Hollywood es in der Eröffnungsszene des James-Bond-Films „Spectre“ aus dem Jahr 2015 wiederbelebte. Nun ist es ein beliebtes jährliches Ereignis.
Um Einwanderern hingegen zu helfen, unsere Einstellung zum Thema Sterblichkeit zu verstehen, erklärt der Leitfaden „Life in the USA “:
„Die Amerikaner sprechen nicht sehr offen oder ausführlich über den Tod. Vielmehr spielen sie darauf an und vermeiden es, das Thema direkt anzusprechen, so wie sie es auch bei sexuellen Themen tun würden. Amerikaner sterben nicht. Sie „gehen von uns“, „sterben“, „machen das Zeitliche“, „gehen zu ihrer Belohnung“, „atmen ihren letzten Atemzug“, „lösen ihre Chips ein“, „treffen ihren Schöpfer“, „verlassen dieses Leben“, „geben den Geist auf“ oder verwenden andere Ausweichformulierungen. Versicherungsgesellschaften werben mit Tarifen, die darauf ausgelegt sind, „Ihre letzten Ausgaben“ zu decken. Ist der Tod einmal eingetreten, gelten die Betroffenen nicht als „tot“. Stattdessen sind sie „geliebte Menschen“, „die Verstorbenen“, „der Verstorbene“, der „verstorbene Soundso“. Anstatt begraben zu werden, werden die Toten „zur letzten Ruhe gebettet“ oder „in den Himmel entlassen“. Diejenigen, die kurz vor dem Tod stehen, sind „unheilbar krank“.
Ich glaube, der Weg in die Zukunft für uns ist eine Art „Zurück in die Zukunft“-Ansatz. Indem wir die traditionelle Weisheit, die wir einst besaßen, wiederbeleben und von Kulturen lernen, die sie bewahrt haben, können unsere Gespräche über den Tod viel ehrlicher, offener und gesünder werden. Die Aufklärungsarbeit der EKR Foundation, des Death with Dignity National Center, des Conversation Project, der Completed Life Initiative, des Final Exit Network und von Compassion and Choices macht Fortschritte. Aber es bleibt noch viel zu tun. Die AARP-Umfrage zum Lebensende aus dem Jahr 2019 ergab, dass vier von zehn Befragten der Meinung sind, dass das Thema Tod und Sterben in unseren Gemeinschaften nicht ausreichend diskutiert wird.
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Gary Wederspahn ist Vorstandsmitglied des Final Exit Network. Er ist Autor des Buches „Intercultural Services: A Worldwide Guide and Sourcebook“ sowie zahlreicher Artikel über interkulturelle Kommunikation und Beziehungen. Er hat über 20 Länder bereist und war als Direktor des Peace Corps in Guatemala, Costa Rica und Ecuador tätig.
Quellen
1. „On Death and Dying“, Elisabeth Kübler-Ross, 1969.
2. E-Mail vom 4.6.2020 von Asunción Álvarez, Professorin an der Medizinischen Fakultät der Universidad Nacional Autónoma de México und Vizepräsidentin der World Federation of Right to Die Societies.
3. „Life in the USA: A complete guide to American life for immigrants and Americans“, Elliot Essman, 2014.
4. Umfrage zum Lebensende: Gedanken und Einstellungen zu Tod und Sterben, AARP, 2019.