Von Gary Wederspahn
"Es ist schwierig, den Tod in dieser Gesellschaft zu akzeptieren, weil er ungewohnt ist. Obwohl er ständig passiert, sehen wir ihn nie", so Dr. Elisabeth Kübler-Ross
Als ich 1940 geboren wurde, starben fast alle Menschen in den Vereinigten Staaten zu Hause. Das Sterben war im Allgemeinen ein familiäres, gemeinschaftliches und religiöses Ereignis, kein medizinisches. Da die Menschen direkt und persönlich an der Pflege sterbender Angehöriger beteiligt waren, wurde der Tod als etwas Natürliches und nicht als ein verbotenes Thema betrachtet. Drei Jahrzehnte später warnte Elisabeth Kübler-Ross in ihrem bahnbrechenden Buch On Death and Dying (Über Tod und Sterben), dass wir zu einer "Gesellschaft geworden sind, in der der Tod ein Tabu ist, das Gespräch darüber als krankhaft angesehen wird und Kinder unter der Annahme und dem Vorwand, dass es 'zu viel' für sie wäre, ausgeschlossen werden. Wir verwenden Euphemismen und lassen die Toten aussehen, als ob sie schlafen würden.
Die meiste Zeit der 1960er und 70er Jahre verbrachte ich im Ausland, wo ich in Ländern lebte und arbeitete, in denen die kulturelle Einstellung zu Tod und Sterben traditionell akzeptierend war. Als professioneller interkultureller Berater interessierte ich mich sehr für die lokalen Bräuche am Lebensende und insbesondere für die innere Bedeutung, die die Menschen mit Tod, Sterben und Trauer verbinden. Daher hörte ich mir ihre Erklärungen und Überzeugungen über die Sterblichkeit genau an und war oft tief beeindruckt von ihrer Weisheit und ihrem Mitgefühl. Ihre Geschichten halfen mir, gesunde Alternativen zur Verleugnung und Vermeidung des Todes zu sehen, die in meinem eigenen Land üblich geworden waren.
In Guatemala und Mexiko habe ich zum Beispiel an vielen Feiern zum Tag der Toten teilgenommen. An der Zubereitung von Speisen und Getränken, der Dekoration des Grabes und der Gestaltung des aufwendigen Schreins für die verstorbene Person ist die ganze Familie beteiligt. Oft gibt es Musik und Gelächter. Auch die Kinder werden einbezogen. Niemand leugnet die Realität und Unvermeidbarkeit des Todes. Er wird als normal akzeptiert und ist ein Anlass, das Leben zu feiern. Die Trauer mischte sich mit Zusammengehörigkeit, Freude und sogar Humor. Einmal bemerkte ich einen achtjährigen Jungen, der einen Totenkopf aus Süßigkeiten mit seinem Namen in der Hand hielt. Er kicherte und sagte: "Ich esse den Tod!" Die übertriebenen Kostüme, Puppen und Darbietungen sollen im Allgemeinen lustig sein. Die kulturelle Bedeutung schien klar zu sein: Es gibt keinen Grund für übertriebene Angst oder Leugnung.
Doch Asunción Álvarez, Professor für Bioethik an der Universidad Nacional Autónoma de México, warnt: "Von uns Mexikanern wird erwartet, dass wir ein gutes Verhältnis zum Tod haben, so dass wir darüber nachdenken und sprechen können und uns darauf vorbereiten, wenn die Zeit gekommen ist. Das ist nicht ganz richtig; nur die Gemeinschaften, die die Bräuche ihrer Vorfahren bewahren, tun dies". Sie stimmt mit Kübler-Ross überein, die schrieb: "... solche 'altmodischen' Bräuche sind meiner Meinung nach ein Zeichen dafür, dass wir einen tödlichen Ausgang akzeptieren, und sie helfen dem sterbenden Patienten wie auch seiner Familie, den Verlust eines geliebten Menschen zu akzeptieren." Ironischerweise hatte Mexiko-Stadt sein Día de Los Muertos-Fest und seine Parade lange Zeit aufgegeben, bis Hollywood es in der Eröffnungsszene des James-Bond-Films "Spectre" 2015 wiederbelebte. Jetzt ist es eine beliebte jährliche Veranstaltung.
Der Leitfaden Leben in den USA erklärt dagegen, wie Einwanderer unsere Einstellung zur Sterblichkeit verstehen können:
"Die Amerikaner sprechen nicht sehr offen oder ausführlich über den Tod. Sie spielen eher darauf an und vermeiden es, das Thema direkt anzusprechen, so wie sie auch über sexuelle Dinge sprechen würden. Die Amerikaner sterben nicht. Sie "versterben", "laufen aus", "treten ins Gras", "gehen zu ihrer Belohnung", "atmen ihren letzten Atemzug", "lösen ihre Chips ein", "treffen ihren Schöpfer", "verlassen dieses Leben", "geben den Geist auf" oder andere Vermeidungen. Versicherungsgesellschaften werben mit Tarifen, die "Ihre letzten Ausgaben" abdecken sollen. Sobald der Tod eintritt, sind die Opfer nicht "tot". Stattdessen sind sie "Angehörige", "Verstorbene", "Verstorbene", "Verstorbene" und so weiter. Die Toten werden nicht beerdigt, sondern "zur Ruhe gelegt" oder "zur Belohnung geschickt". Diejenigen, die bald sterben werden, sind "unheilbar krank".
Ich glaube, der Weg in die Zukunft ist eine Art Rückkehr in die Zukunft. Durch die Wiederbelebung des traditionellen Wissens, das wir einst hatten, und durch das Lernen von Kulturen, die es bewahrt haben, können unsere Gespräche über den Tod viel ehrlicher, offener und gesünder sein. Die Aufklärungsarbeit der EKR Foundation, des Death with Dignity National Center, des Conversation Project, der Completed Life Initiative, des Final Exit Network und von Compassion and Choices macht Fortschritte. Aber es bleibt noch viel zu tun. Die AARP-Umfrage zum Thema Lebensende 2019 ergab, dass vier von zehn Befragten sagen, dass das Thema Tod und Sterben in unseren Gemeinschaften nicht ausreichend diskutiert wird.
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Gary Wederspahn ist Mitglied des Vorstands von Final Exit Network. Er ist der Autor von Intercultural Services: A Worldwide Guide and Sourcebook und vieler Artikel über interkulturelle Kommunikation und Beziehungen. Er hat über 20 Länder bereist und war als Leiter des Friedenskorps in Guatemala, Costa Rica und Ecuador tätig.
Quellen
1. Über Tod und Sterben, Elisabeth Kübler-Ross, 1969.
2. 6/4/20 E-Mail von Asunción Álvarez, Professor an der medizinischen Fakultät. Universidad Nacional Autónoma de México und Vizepräsidentin der World Federation of Right to Die Societies.
3. Leben in den USA: Ein kompletter Leitfaden zum amerikanischen Leben für Einwanderer und Amerikaner, Elliot Essman, 2014.
4. End of Life Survey: Thoughts and Attitudes on Death and Dying, AARP, 2019.