*LA NACIÓN* entrevistó a Ken Ross —hijo del psiquiatra especializado en cuidados paliativos— durante su visita al país.
19 de abril de 2026
Por Evangelina Himitian
Es hijo del médico que afirmaba haber confirmado la existencia de la «vida después de la muerte». Durante muchos años, la psiquiatra suizo-estadounidense Elisabeth Kübler-Ross se dedicó a recopilar cientos de relatos de «experiencias extracorporales» de pacientes terminales que habían sido declarados clínicamente muertos pero que posteriormente volvieron a la vida. Basándose en su propia experiencia en el cuidado de enfermos terminales —muchos de los cuales fallecían a causa del VIH—, escribió un gran número de libros. Algunos de ellos, como «Sobre la muerte y el morir», se convirtieron en éxitos de ventas. Se la considera la «madre» de los cuidados paliativos, y su teoría sobre las cinco fases del duelo (negación, ira, negociación, depresión y aceptación) transformó la forma en que la profesión médica aborda la etapa final de la vida. Inspirados por su teoría, grupos de todo el mundo abogan activamente por una legislación sobre la muerte digna.
Ken Ross —el niño que creció viajando por todo el mundo junto a su madre mientras ella recopilaba testimonios e investigaba cómo vive la gente el momento de la muerte— tiene ahora 66 años y es el fundador y presidente de la Fundación Elisabeth Kübler-Ross. Fue él quien acompañó a su madre durante el proceso de su propio fallecimiento en 2004; hace apenas una semana, llegó a Argentina por primera vez para participar en el IV Encuentro de la Red Latinoamericana de Acompañamiento en la Muerte y el Duelo. El evento reunió a especialistas y organizaciones de toda la región para reflexionar sobre los retos que supone brindar apoyo al final de la vida. Ross habló con *LA NACIÓN* durante su visita.
Ross llegó por primera vez a Argentina para participar en el IV Encuentro de la Red Latinoamericana de Acompañamiento en la Muerte y el Duelo. — Hernán Zenteno, *La Nación*
— La muerte sigue siendo algo de lo que, como sociedad, preferimos no hablar. ¿Por qué?
— Porque nos enfrenta a aquello que no podemos controlar. En muchas culturas, se nos enseña a evitar la vulnerabilidad, y la muerte nos obliga a enfrentarnos a ella directamente. También nos recuerda nuestras pérdidas acumuladas: nuestra identidad, nuestras relaciones, nuestro sentido de la continuidad. No podemos imaginar un mundo en el que no estemos nosotros. Mi madre solía decir que negamos la muerte no porque no la entendamos, sino porque tenemos miedo de vivir plenamente. Cuando empezamos a hablar de la muerte, inevitablemente empezamos a hablar de cómo vivimos, y eso puede resultar incómodo, pero también profundamente liberador.
— El caso de la joven que solicitó la eutanasia en España suscitó un gran debate sobre la forma en que elegimos vivir o morir. Y sobre quién tiene la autoridad para tomar esa decisión…
— Se trata de decisiones profundamente personales y complejas que se entrecruzan con la ética, la medicina, la cultura y la autonomía individual. Mi madre creía firmemente en escuchar de verdad lo que una persona expresa, mirando más allá de su petición concreta. A menudo, el deseo de morir es también una súplica de alivio: alivio del dolor, del aislamiento o de la pérdida de sentido. Creo que las sociedades deben abordar este tema con gran humildad y cautela, asegurándose de que nadie elija la muerte simplemente porque se haya sentido abandonado mientras estaba vivo. La pregunta más profunda es esta: ¿Hemos hecho todo lo posible para acompañar a esta persona con compasión y cuidado?
Ken Ross, junto a su madre Elisabeth, Australia, 1979
— A tu madre se la considera la «madre» de los cuidados paliativos. ¿Cómo definirías esta forma de acompañamiento durante la etapa final de la vida?
— Los cuidados paliativos son un compromiso para aliviar el sufrimiento en todas sus formas —físico, emocional, psicológico y espiritual—, especialmente cuando ya no es posible la curación. Mi madre solía hablar de esto como una especie de modelo de «cuatro cuadrantes» para comprender al ser humano: no somos solo un cuerpo, sino también una mente, un conjunto de emociones y una dimensión espiritual. Cuando los cuidados se centran únicamente en lo físico, se pierde algo esencial. Los cuidados paliativos reconocen que el sufrimiento puede existir en cualquiera —o en todas— estas dimensiones, y que el verdadero cuidado implica atender a la persona en su totalidad. No se trata de rendirse. Se trata de cambiar el objetivo: pasar de «prolongar la vida a toda costa» a preservar la dignidad, el bienestar y el sentido de la vida. Llevado a su máxima expresión, esto plantea una pregunta sencilla pero profunda: ¿qué necesita esta persona en este momento para sentirse plenamente humana?
Cuando se le preguntó si la población argentina tiene actualmente acceso a cuidados paliativos, Ross remitió la respuesta al doctor Sebastián Figueroa Dunn, especialista en cuidados paliativos de Los Pinos, el más reciente de los nueve centros de cuidados paliativos que operan actualmente en el país. Estos centros son, concretamente, lugares a los que acuden las personas que se encuentran en la etapa final de su vida. «Solo parcialmente», afirmó Figueroa Dunn, «a pesar de la existencia de la Ley 27.678/22 sobre cuidados paliativos y del Decreto 311/2023, que regula dicha ley y establece la cobertura por parte del Plan Médico Obligatorio (PMO)». La realidad, sin embargo, es muy diferente: solo 14 de cada 100 adultos que necesitan cuidados paliativos los reciben realmente, al igual que menos de 10 de cada 100 niños; además, el 60 % de estos cuidados se prestan en el área metropolitana de Buenos Aires». La conversación volvió entonces a centrarse en Ross.
Kübler-Ross se dedicó especialmente a los niños con enfermedades terminales.
— Eras fotógrafo y, tras la muerte de tu madre, te dedicaste por completo a este trabajo. ¿Por qué?
— Para mí, la fotografía nunca se limitó a hacer fotos, sino que consistía en ser testigo del paso de la vida. Era una forma de conectar con la profunda diversidad de este extraño y hermoso planeta en el que solo habito durante un breve tiempo. De niña, era muy callada, pero tenía una curiosidad intensa: absorbía, observaba y viajaba por el mundo con mi madre. Esa experiencia moldeó mi visión. La fotografía me proporcionó un lenguaje para expresar esa forma de ver: la belleza, la fugacidad, la humanidad en cada momento. Todo es temporal, siempre está en transición.
— Tu madre solía decir que uno podía enfrentarse a la muerte en armonía y con alegría. ¿Cómo es eso posible?
— Al vivir plenamente —con intensidad y propósito— y al liberarnos de tantos miedos como podamos, empezamos a abrazar la vida de forma más completa; y al hacerlo, también empezamos a aceptar la muerte. Cuando alguien ha vivido de verdad, dejar ir ya no resulta tan difícil. No se trata de negar el miedo, sino de integrarlo; eso es lo que solía decir mi madre. Las personas que encuentran la paz suelen haber tenido la oportunidad de expresar lo que quedó sin decir: perdonar, ser perdonadas y sentirse vistas y escuchadas. Cuando una persona siente que su vida ha tenido importancia, sus miedos y remordimientos empiezan a desvanecerse.
— ¿Es ese el estado en el que llega la mayoría de la gente?
— No, todavía no. Muchas personas siguen llegando a la muerte sin estar preparadas, a menudo en entornos medicalizados que dan prioridad a la intervención frente a la presencia. Pero esto está cambiando. Existe un movimiento creciente —tanto a nivel mundial como en toda América Latina— hacia unos cuidados al final de la vida más conscientes y compasivos. La posibilidad de una muerte más pacífica está aumentando, pero requiere cambios tanto culturales como médicos.
— ¿Se muere con dignidad?
— A veces sí, a veces no. La dignidad no consiste únicamente en la ausencia de sufrimiento, sino en ser tratado como una persona íntegra hasta el último momento. Cuando los sistemas están sobrecargados o se centran en exceso en la tecnología, la dignidad puede perderse. Pero cuando los cuidadores —ya sean profesionales o familiares— reciben el apoyo que necesitan para ofrecer su presencia, saber escuchar y mostrar respeto, la dignidad puede recuperarse, incluso en circunstancias muy difíciles.
Elisabeth Kübler-Ross junto a Ken Ross, uno de sus dos hijos y fundador de la Fundación EKR, en honor a su madre.
Desde 2002, Argentina se rige por la Ley 26.742 —la Ley de «Muerte Digna»—, que permite a los pacientes rechazar procedimientos médicos desproporcionados en casos de enfermedades incurables. Sin embargo, la realidad suele ser muy diferente: «En Argentina, al igual que en muchos otros países, es el médico especialista en cuidados paliativos quien se ve obligado a luchar contra la propia esencia del sistema sanitario en defensa de sus pacientes. El médico está formado para curar. Una muerte solo resulta ser “digna” en última instancia si, al final, el especialista en cuidados paliativos ha tenido éxito», señaló Figueroa Dunn.
— ¿Es diferente la forma en que una persona afronta el momento de la muerte si tiene fe? ¿O, en ese momento decisivo, estamos todos, en el fondo, solos ante lo desconocido?
— Para algunos, la fe ofrece un marco que aporta consuelo, sentido o una sensación de continuidad que se extiende más allá de la muerte. Para otros, el sentido se encuentra en las relaciones, en el legado personal o, sencillamente, en el misterio de la existencia misma. Lo que más importa no es la creencia concreta *per se*, sino más bien si una persona se siente conectada —ya sea con algo más grande que ella misma, con otras personas o con su propia paz interior—. A lo largo de mi vida, he sido testigo de profundos cambios culturales. En Oriente Medio, por ejemplo, cada vez son menos los jóvenes que se identifican con la religión tradicional. Paralelamente, existe una creciente apertura hacia formas alternativas de entender la muerte y el proceso de morir, incluida la labor de mi madre. Ver cómo sus libros se venden y se leen ahora en árabe era algo totalmente impensable hace tan solo 40 años. Sus libros se han traducido a 17 idiomas, llegando a culturas que difieren enormemente entre sí.
— ¿Este creciente distanciamiento de las religiones tradicionales altera la percepción que tiene la gente de la muerte?
— Las estructuras tradicionales de apoyo a quienes están de luto están, efectivamente, experimentando cambios. Esto no implica necesariamente que la religión esté desapareciendo, sino más bien que las personas también buscan otras vías a través de las cuales comprender la pérdida, encontrar un sentido y aceptar el final de la vida. Esto sugiere que, aunque el *lenguaje* que utilizamos pueda evolucionar —ya sea religioso o laico—, la necesidad humana más profunda de comprender la muerte y abordarla con un sentido de significado sigue tan presente como siempre. Hay dos momentos cruciales en la vida de una persona que, paradójicamente, no generan recuerdos: el momento en que nacemos y el momento en que morimos. ¿A qué se debe esto?
— Desde un punto de vista científico, ambos momentos tienen lugar en los límites mismos de la conciencia.
— Al nacer, el cerebro aún no es plenamente capaz de formar recuerdos duraderos; al morir, esos mismos sistemas comienzan a apagarse gradualmente. La memoria depende de procesos neurológicos que o bien aún no están activos o bien ya no funcionan. Pero mi madre solía invitarme a considerar una perspectiva diferente: tal vez estos momentos no estén destinados a ser recordados, sino más bien a ser vividos —o incluso compartidos— por los demás. El nacimiento y la muerte son acontecimientos que afectan profundamente a nuestros vínculos personales. Puede que no los conservemos como recuerdos, pero la forma en que los presenciamos da forma a quienes somos.
Lee el artículo aquí.