*LA NACION* interviewte Ken Ross – den Sohn des Psychiaters für Sterbebegleitung – während seines Besuchs im Land.
19. April 2026
Von Evangelina Himitian
Er ist der Sohn des Arztes, der behauptete, die Existenz des „Jenseits“ bestätigt zu haben. Viele Jahre lang widmete sich die schweizerisch-amerikanische Psychiaterin Elisabeth Kübler-Ross der Sammlung von Hunderten von Berichten über „außerkörperliche Erfahrungen“ von unheilbar kranken Patienten, die für klinisch tot erklärt worden waren, aber anschließend wieder zum Leben erwacht waren. Ausgehend von ihren eigenen Erfahrungen in der Betreuung unheilbar Kranker – von denen viele an HIV starben – verfasste sie eine Vielzahl von Büchern. Einige davon, wie beispielsweise „Über den Tod und das Sterben“, wurden zu Bestsellern. Sie gilt als die „Mutter“ der Palliativmedizin, und ihre Theorie über die fünf Phasen der Trauer (Verleugnung, Wut, Verhandeln, Depression und Akzeptanz) hat die Art und Weise verändert, wie die Medizin mit der letzten Lebensphase umgeht. Inspiriert von ihrer Theorie setzen sich Gruppen auf der ganzen Welt aktiv für Gesetze zum Thema „Sterben in Würde“ ein.
Ken Ross – der Junge, der an der Seite seiner Mutter um die Welt reiste, während sie Erfahrungsberichte sammelte und erforschte, wie Menschen den Moment des Todes erleben – ist heute 66 Jahre alt und Gründer sowie Präsident der Elisabeth-Kübler-Ross-Stiftung. Er war es, der seine Mutter 2004 auf ihrem eigenen Sterbeprozess begleitete; erst vor einer Woche kam er zum ersten Mal nach Argentinien, um am 4. Treffen des Lateinamerikanischen Netzwerks für Begleitung in Tod und Trauer teilzunehmen. Die Veranstaltung brachte Fachleute und Organisationen aus der gesamten Region zusammen, um über die Herausforderungen bei der Begleitung am Lebensende nachzudenken. Ross sprach während seines Besuchs mit *LA NACION*.
Ross kam erstmals nach Argentinien, um am 4. Treffen des lateinamerikanischen Netzwerks für Begleitung bei Tod und Trauer teilzunehmen. — Hernán Zenteno, *La Nación*
— Der Tod ist nach wie vor ein Thema, über das wir als Gesellschaft lieber nicht sprechen. Warum?
— Weil er uns mit dem konfrontiert, was wir nicht kontrollieren können. In vielen Kulturen wird uns beigebracht, Verletzlichkeit zu vermeiden, und der Tod zwingt uns, uns ihr direkt zu stellen. Er erinnert uns zudem an unsere angesammelten Verluste: unsere Identität, unsere Beziehungen, unser Gefühl der Kontinuität. Wir können uns keine Welt ohne uns selbst vorstellen. Meine Mutter pflegte zu sagen, dass wir den Tod nicht leugnen, weil wir ihn nicht verstehen, sondern weil wir Angst haben, unser Leben in vollen Zügen zu leben. Wenn wir anfangen, über den Tod zu sprechen, fangen wir unweigerlich auch an, darüber zu sprechen, wie wir leben – und das kann unangenehm sein, aber auch zutiefst befreiend.
— Der Fall der jungen Frau, die in Spanien um Sterbehilfe gebeten hatte, löste eine heftige Debatte darüber aus, wie wir leben oder sterben wollen. Und darüber, wer befugt ist, diese Entscheidung zu treffen…
— Es handelt sich um zutiefst persönliche und komplexe Entscheidungen, bei denen Ethik, Medizin, Kultur und individuelle Autonomie eine Rolle spielen. Meine Mutter war fest davon überzeugt, dass man einem Menschen wirklich zuhören muss – und dabei über seine konkrete Bitte hinausblicken sollte. Oft ist der Wunsch nach dem Tod auch ein Hilferuf: nach Erleichterung von Schmerzen, von Isolation oder vom Verlust des Sinns. Ich glaube, dass Gesellschaften dieses Thema mit großer Demut und Vorsicht angehen müssen, um sicherzustellen, dass niemand den Tod wählt, nur weil er sich zu Lebzeiten verlassen gefühlt hat. Die tiefgreifendere Frage lautet: Haben wir alles in unserer Macht Stehende getan, um diesen Menschen mit Mitgefühl und Fürsorge zu begleiten?
Ken Ross zusammen mit seiner Mutter Elisabeth, Australien 1979
— Ihre Mutter gilt als Begründerin der Palliativmedizin. Wie würden Sie diese Form der Begleitung in der letzten Lebensphase definieren?
— Palliativmedizin ist das Engagement, Leiden in all seinen Formen – körperlich, emotional, psychisch und spirituell – zu lindern, insbesondere wenn eine Heilung nicht mehr möglich ist. Meine Mutter sprach davon oft als einer Art „Vier-Quadranten“-Modell zum Verständnis des Menschen: Wir sind nicht nur ein Körper, sondern auch ein Geist, ein Komplex aus Emotionen und eine spirituelle Dimension. Wenn sich die Pflege ausschließlich auf das Körperliche konzentriert, geht etwas Wesentliches verloren. Die Palliativmedizin erkennt an, dass Leiden in jeder – oder allen – dieser Dimensionen auftreten kann und dass wahre Pflege bedeutet, den Menschen in seiner Gesamtheit zu betreuen. Es geht nicht darum, aufzugeben. Es geht darum, das Ziel zu verlagern: weg von „das Leben um jeden Preis verlängern“ hin zur Wahrung von Würde, Wohlbefinden und einem Sinn im Leben. In seiner vollsten Ausprägung wirft dies eine einfache, aber tiefgreifende Frage auf: Was braucht dieser Mensch gerade jetzt, um sich als vollwertiger Mensch zu fühlen?
Auf die Frage, ob die argentinische Bevölkerung derzeit Zugang zu Palliativversorgung habe, verwies Ross an Dr. Sebastián Figueroa Dunn – einen Spezialisten für Palliativmedizin in Los Pinos, dem neuesten der neun derzeit im Land betriebenen Hospize –, um eine Antwort zu geben. Diese Hospize sind konkret Orte, an denen Menschen in der letzten Lebensphase ihren Lebensabend verbringen. „Nur teilweise“, sagte Figueroa Dunn, „trotz des Gesetzes 27.678/22 über Palliativversorgung und des Dekrets 311/2023, das das Gesetz regelt und die Kostenübernahme durch die gesetzliche Krankenversicherung (PMO) vorschreibt.“ Die Realität sieht jedoch ganz anders aus: Nur 14 von 100 Erwachsenen, die Palliativversorgung benötigen, erhalten diese tatsächlich, ebenso wie weniger als 10 von 100 Kindern; darüber hinaus werden 60 % dieser Versorgung im Großraum Buenos Aires erbracht.“ Das Gespräch wandte sich dann wieder Ross zu.
Kübler-Ross widmete sich insbesondere Kindern mit unheilbaren Krankheiten.
— Sie waren Fotograf, und nach dem Tod Ihrer Mutter haben Sie sich ganz dieser Arbeit gewidmet. Warum?
— Für mich ging es bei der Fotografie nie nur darum, Bilder zu machen, sondern darum, Zeuge des Vergehens des Lebens zu sein. Es war eine Möglichkeit, mich mit der tiefgreifenden Vielfalt dieses seltsamen und wunderschönen Planeten zu verbinden, auf dem ich nur für kurze Zeit lebe. Als Kind war ich sehr still, aber unglaublich neugierig: Ich nahm alles in mich auf, beobachtete und bereiste mit meiner Mutter die Welt. Diese Erfahrung hat meine Sichtweise geprägt. Die Fotografie gab mir eine Sprache, um diese Sichtweise auszudrücken – die Schönheit, die Vergänglichkeit, die Menschlichkeit in jedem einzelnen Moment. Alles ist vergänglich, immer im Wandel.
— Deine Mutter sagte immer, man könne dem Tod in Harmonie und mit Glück begegnen. Wie ist das möglich?
— Indem wir unser Leben in vollen Zügen leben – intensiv und zielgerichtet – und so viele Ängste wie möglich loslassen, beginnen wir, das Leben umfassender anzunehmen; und damit beginnen wir auch, den Tod zu akzeptieren. Wenn jemand wirklich gelebt hat, fällt das Loslassen nicht mehr so schwer. Es geht nicht darum, die Angst zu leugnen, sondern sie zu integrieren – das hat meine Mutter immer gesagt. Menschen, die Frieden finden, hatten in der Regel die Gelegenheit, das Unausgesprochene zum Ausdruck zu bringen: zu vergeben, Vergebung zu erfahren und sich gesehen und gehört zu fühlen. Wenn ein Mensch das Gefühl hat, dass sein Leben von Bedeutung war, beginnen seine Ängste und sein Bedauern zu verblassen.
— Ist das der Zustand, in dem die meisten Menschen ankommen?
— Nein, noch nicht. Viele Menschen erreichen den Tod immer noch unvorbereitet – oft in medizinisierten Umgebungen, in denen Interventionen Vorrang vor der Anwesenheit haben. Aber das ändert sich gerade. Es gibt eine wachsende Bewegung – sowohl weltweit als auch in ganz Lateinamerika – hin zu einer bewussteren und mitfühlenderen Sterbebegleitung. Die Möglichkeit eines friedlicheren Todes nimmt zu, erfordert jedoch sowohl kulturelle als auch medizinische Veränderungen.
— Stirbt man in Würde?
— Manchmal ja, manchmal nein. Bei Würde geht es nicht nur um die Abwesenheit von Leiden, sondern darum, bis zum allerletzten Moment als ganzer Mensch behandelt zu werden. Wenn Systeme überlastet sind oder sich zu sehr auf Technologie konzentrieren, kann Würde verloren gehen. Wenn Pflegekräfte – seien es Fachkräfte oder Angehörige – jedoch die Unterstützung erhalten, die sie benötigen, um Präsenz, ein offenes Ohr und Respekt zu bieten, kann Würde auch unter sehr schwierigen Umständen wiederhergestellt werden.
Elisabeth Kübler-Ross zusammen mit Ken Ross, einem ihrer beiden Kinder und Gründer der EKR-Stiftung, die er zu Ehren seiner Mutter ins Leben gerufen hat.
Seit 2002 gilt in Argentinien das Gesetz Nr. 26.742 – das Gesetz über das „würdige Sterben“ –, das es Patienten ermöglicht, bei unheilbaren Erkrankungen unverhältnismäßige medizinische Maßnahmen abzulehnen. Die Realität sieht jedoch oft ganz anders aus: „In Argentinien, wie auch in vielen anderen Ländern, ist es der Palliativmediziner, der sich im Namen seiner Patienten gegen den Inbegriff des Gesundheitssystems zur Wehr setzen muss. Der Arzt ist darauf ausgebildet, zu heilen. Ein Tod erweist sich letztendlich nur dann als ‚würdevoll‘, wenn der Palliativmediziner am Ende erfolgreich war“, bemerkte Figueroa Dunn.
— Unterscheidet sich die Art und Weise, wie ein Mensch dem Moment des Todes begegnet, bei jemandem, der Glauben hat? Oder sind wir in diesem Moment im Grunde alle allein angesichts des Unbekannten?
— Für manche bietet der Glaube einen Rahmen, der Trost, Sinn oder ein Gefühl der Kontinuität über den Tod hinaus vermittelt. Für andere liegt der Sinn in Beziehungen, im eigenen Vermächtnis oder einfach im Geheimnis der Existenz selbst. Was am wichtigsten ist, ist nicht der konkrete Glaube *an sich*, sondern vielmehr, ob sich ein Mensch verbunden fühlt – sei es mit etwas Größerem als sich selbst, mit anderen Menschen oder mit seinem eigenen inneren Frieden. Im Laufe meines Lebens habe ich tiefgreifende kulturelle Veränderungen miterlebt. Im Nahen Osten beispielsweise identifizieren sich immer weniger junge Menschen mit der traditionellen Religion. Parallel dazu wächst die Offenheit für alternative Sichtweisen auf den Tod und den Sterbeprozess – einschließlich der Arbeit meiner Mutter. Zu sehen, wie ihre Bücher heute auf Arabisch verkauft und gelesen werden, war vor nur 40 Jahren noch völlig undenkbar. Ihre Bücher wurden in 17 Sprachen übersetzt und erreichen Kulturen, die sich stark voneinander unterscheiden.
— Verändert diese zunehmende Distanzierung von traditionellen Religionen die Sichtweise der Menschen auf den Tod?
— Traditionelle Strukturen zur Unterstützung von Trauernden befinden sich in der Tat im Wandel. Das bedeutet nicht zwangsläufig, dass die Religion verschwindet, sondern vielmehr, dass die Menschen auch nach anderen Wegen suchen, um den Verlust zu begreifen, Sinn zu finden und sich mit dem Ende des Lebens auseinanderzusetzen. Dies deutet darauf hin, dass sich zwar die *Sprache*, die wir verwenden – sei sie religiös oder weltlich –, weiterentwickeln mag, das tiefste menschliche Bedürfnis, den Tod zu verstehen und ihm mit einem Sinnzusammenhang zu begegnen, jedoch nach wie vor so präsent ist wie eh und je. Es gibt zwei entscheidende Momente im Leben eines Menschen, die paradoxerweise keine Erinnerungen hinterlassen: den Moment unserer Geburt und den Moment unseres Todes. Woran könnte das liegen?
— Aus wissenschaftlicher Sicht finden beide Momente an den äußersten Grenzen des Bewusstseins statt.
— Bei der Geburt ist das Gehirn noch nicht vollständig in der Lage, bleibende Erinnerungen zu bilden; beim Tod beginnen dieselben Systeme allmählich, sich abzuschalten. Das Gedächtnis stützt sich auf neurologische Prozesse, die entweder noch nicht aktiv sind oder nicht mehr funktionieren. Doch meine Mutter regte mich immer dazu an, eine andere Perspektive einzunehmen: Vielleicht sind diese Momente nicht dazu gedacht, in Erinnerung zu bleiben, sondern vielmehr dazu, von anderen erlebt – oder sogar geteilt – zu werden. Geburt und Tod sind Ereignisse, die unsere persönlichen Bindungen tiefgreifend prägen. Wir behalten sie vielleicht nicht als Erinnerungen, aber die Art und Weise, wie wir sie miterleben, prägt unser Selbstverständnis.
Lesen Sie den Artikel hier.