Dr. Elisabeth Kübler-Ross: Ein Vermächtnis aus Mitgefühl, Mut und Wandel
Elisabeth Kübler-Ross wurde am 8. Juli 1926 in Zürich in der Schweiz als eine von drei Schwestern geboren. Von Kindheit an äußerst unabhängig, entschied sie sich entgegen den Wünschen ihres Vaters für ein Medizinstudium und schrieb sich an der Universität Zürich ein, wo sie ihren zukünftigen Ehemann, den amerikanischen Medizinstudenten Emanuel „Manny“ Ross, kennenlernte.
Ihre Berufung nahm nach dem Zweiten Weltkrieg Gestalt an. 1945, im Alter von neunzehn Jahren, engagierte sie sich ehrenamtlich beim „International Voluntary Service for Peace“ und half beim Wiederaufbau zerstörter Gemeinden in Osteuropa. Im Konzentrationslager Majdanek in Polen entdeckte sie Schmetterlinge, die in die Wände der Kinderbaracken geritzt waren – letzte Botschaften der Hoffnung, die an einem Ort des Grauens hinterlassen worden waren. Dieses Bild begleitete sie für den Rest ihres Lebens, und der Schmetterling wurde zu ihrem Symbol für Verwandlung.
Sie schloss ihr Medizinstudium 1957 ab und zog 1958 in die Vereinigten Staaten, wo sie in Krankenhäusern in New York, Colorado und schließlich in Chicago arbeitete. Dort erlebte sie, wie sterbende Patienten – körperlich wie emotional – allein gelassen wurden: von Ärzten, die ihnen aus dem Weg gingen, von Mitarbeitern, die Abstand hielten, und von Familien, die nicht wussten, was sie sagen sollten. „Niemand war ehrlich zu ihnen“, sagte sie, „also machte ich es mir zur Aufgabe, zuzuhören.“ Mit sterbenden Patienten zusammenzusitzen und sie sprechen zu lassen – oft in Anwesenheit von Medizinstudenten und Geistlichen – wurde zur Grundlage für alles, was danach folgte.
1969 veröffentlichte sie „Über den Tod und das Sterben“, das auf diesen Interviews basierte. Darin beschrieb sie fünf Reaktionsphasen, die sie bei Patienten mit einer unheilbaren Diagnose beobachtet hatte – Verleugnung, Wut, Verhandeln, Depression und Akzeptanz. Sie stellte klar, dass es sich dabei nicht um eine festgelegte Abfolge handelte, dass nicht jeder alle diese Phasen durchläuft und dass sie sich überschneiden und wiederkehren können. Ihr Anliegen war nie eine Formel; vielmehr ging es ihr darum, dass sterbende Menschen Weisheit zu vermitteln haben und es verdienen, gehört zu werden. Das Buch wurde zu einem internationalen Bestseller, wurde im „Life“- Magazin vorgestellt und wird bis heute in Studiengängen der Medizin, Krankenpflege und Psychologie weltweit gelehrt. Im Jahr 1999 kürte die New York Public Library es zu einem ihrer „Bücher des Jahrhunderts“.
Die„fünf Phasen“entwickelten später ein Eigenleben, wurden auf jede Art von Trauer angewendet und oft auf eine Checkliste reduziert, die sie nie beabsichtigt hatte. In ihrem letzten Buch *On Grief and Grieving* (2005, gemeinsam mit David Kessler) schrieb sie, dass die Phasen „niemals dazu gedacht waren, chaotische Emotionen in ordentliche Schablonen zu pressen“. Die Elisabeth-Kübler-Ross-Stiftung präsentiert ihr Werk in diesem Sinne – als Einladung zum Zuhören, nicht als Wegweiser, dem man folgen muss.
Ihr Einfluss war schnell und weitreichend. 1972 sagte sie vor dem Senat der Vereinigten Staaten zur Behandlung Sterbender in amerikanischen Krankenhäusern aus – eine seltene Plattform für eine im Ausland geborene Ärztin –, und ihre Aussage trug dazu bei, den Weg für die Hospiz- und Palliativbewegung in den Vereinigten Staaten zu ebnen. In den 1970er Jahren hielt sie jede Woche Vorträge vor einem Publikum von Tausenden, teilte sich die Bühne mit Persönlichkeiten wie Ram Dass und dem Trauerforscher Dr. William Worden und trug dazu bei, die öffentliche Debatte über den Tod von einem klinischen Ereignis zu einem menschlichen zu verlagern.
Sie arbeitete mit Dr. Balfour Mount zusammen, dem Begründer der Palliativmedizin in Nordamerika, dessen Abteilung am Royal Victoria Hospital in Montreal auf ihren Lehren aufbaute. Sie setzte sich für die Hospizbetreuung von Kindern ein, als dieses Thema noch ein Tabu war, und leistete die erste Spende an „Children’s Hospice International“, das von Ann Armstrong-Dailey gegründet worden war. Und ab 1984 führte sie in Vacaville, Kalifornien, sowie später in Irland und Schottland die Hospizversorgung in Gefängnissen ein – eine Arbeit, die den Grundstein für die heutigen Hospizprogramme in Haftanstalten legte.
1977 gründete sie in Escondido, Kalifornien, Shanti Nilaya („Haus des Friedens“), ein Retreat- und Lehrzentrum, und von dort aus ihre Workshops zu den Themen „Leben, Tod und Übergang“, die bis heute fortgeführt werden. 1985 zog sie auf eine Farm in Head Waters, Virginia, die sie „Healing Waters“ nannte, mit der Absicht, ein Hospiz für von ihren Familien verlassene Babys mit AIDS zu eröffnen. Der Plan stieß auf heftigen Widerstand vor Ort, und 1994 brannte ihr Haus bei einem Brandanschlag vollständig nieder. Sie verlor ihre Archive, ihre Schriften und fast ihren gesamten Besitz. Es folgte eine Reihe von Schlaganfällen, die sie teilweise gelähmt zurückließen.
She spent her last years in Scottsdale, Arizona, near her son Ken. Life with paralysis was challenging, and she said so plainly. But her own letters from those years tell a different story from the one often repeated in the news. In 1998 she completed her fourth 10-kilometer benefit walkathon in Phoenix, in her wheelchair, and gave her first public talks in four years. She fed some 200 birds and 14 coyotes outside her living-room window, and joked that her water therapy let her walk in water, “if not on water.” Comparing herself with patients far sicker than she was, she called herself lucky. She finished Life Lessons with David Kessler, her first book, she said, about life rather than death. In 2001 she flew to Maine to accept a lifetime achievement award for her hospice work, and Meilen, the lakeside town where she grew up, made her an honorary citizen. She continued to write, teach and receive visitors, among them Muhammad Ali, Oprah Winfrey, Susan Sarandon and Shirley MacLaine. Her letters from these years are collected in the Foundation’s Newsletters Archive.
Sie starb am 24. August 2004 im Alter von 78 Jahren. Elisabeth Kübler-Ross verfasste 24 Bücher, die in 44 Sprachen erschienen sind, darunter „Fragen und Antworten über Tod und Sterben“, „Über Kinder und den Tod“, „Das Rad des Lebens“ und „Lebenslektionen“ (zusammen mit David Kessler). Sie erhielt 19 Ehrendoktorwürden, war Gründungsmitglied der American Holistic Medical Association, Mitbegründerin der „International Work Group on Death, Dying and Bereavement“ und wurde 1979 vom „Ladies’ Home Journal“ zur „Frau des Jahrzehnts“ gekürt. Im Jahr 1999 stellte das TIME-Magazin sie in seiner Ausgabe „TIME 100 Scientists and Thinkers“ als eine der „unbesungenen Heldinnen“ der Wissenschaft und Medizin des 20. Jahrhunderts vor. Im Jahr 2007 wurde sie in die National Women’s Hall of Fame aufgenommen.
Ihre Ideen haben weit über die Medizin hinaus Wirkung gezeigt. Dieaus ihrer Arbeit abgeleitete „Kübler-Ross Change Curve®“wird weltweit von Organisationen genutzt, um Menschen bei Veränderungen zu unterstützen. Die fünf Phasen sind Teil des Alltagswortschatzes geworden – vom Fernsehen über die Literatur bis hin zu mehr als 200 Musikern, die Alben, Songs und Bands nach ihnen benannt haben, meist in der kurzen, geordneten Form, die sie über Jahre hinweg präzisiert hatte. Diese Reichweite ist ein Grund dafür, dass sich die Stiftung dafür einsetzt, die Phasen so darzustellen, wie sie sie tatsächlich beschrieben hat.
Im Jahr 2026 jährt sich ihr Geburtstag zum hundertsten Mal. Anlässlich dieses Jubiläums macht die Elisabeth-Kübler-Ross-Stiftung ihre ursprünglichen Lehren einem neuen Publikum zugänglich: eine überarbeitete und aktualisierte Ausgabe von „On Death and Dying“, ihre archivierten Vorträge und Interviews, die nun auf Englisch, Deutsch und Spanisch verfügbar sind, neue Bildungsprogramme, die gemeinsam mit Partnerorganisationen im Bereich Hospiz- und Sterbebegleitung entwickelt wurden, sowie die fortgesetzte Arbeit der internationalen Zweigstellen der Stiftung – von einem im Bau befindlichen Hospiz in den Dörfern im Osten Guatemalas bis hin zu einem pädiatrischen Hospiz in Chile.
Sie lehrte, dass der Tod kein Feind, sondern ein Lehrer ist und dass die Art und Weise, wie wir uns um Sterbende kümmern, ein Maß dafür ist, wie wir füreinander sorgen. Der Schmetterling, den sie aus Majdanek mitbrachte, ist nach wie vor das Symbol der Stiftung: Im Tod wie im Leben gibt es Verwandlung, Sinn und Hoffnung.